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中医文化起源于中华民族这片古老的土地，同其它传统文化如道、易、农、兵文化等一样，中医文化是中华民族的先祖于代代传承和不断积累沉淀的过程中，逐渐发展起来的。从现有的文献材料来看，《黄帝内经》的成书说明了中医文化的成熟以及中医庞大理论体系的形成。而精气学说、阴阳五行学说以及天人合一、人天相应的整体观和象数思维作为《黄帝内经》的核心观念和思维模式则源于更古老的道文化。道文化可追溯到尚无文字记载的时代，由先圣见证、总结，并将其传承至今。
传说中的中医文化发展史有两个高峰，是经由神农而至黄帝。神农氏发展农耕文明与中医药学，黄帝统一天下，制作文字、舟车、衣裳，总结医学等。能够代表中华民族古中医药文化的圣人是神农及其之后的黄帝。传说中神农氏口尝百草辨其寒、温、平、热之性，而医道自他开始。
神农是中华民族第一位掌握自然运化规律和生命运化法则共同作用人的生命活动的机理并依此来治病的圣人。他给人治病的机理，就是围绕着自然规律和生命法则来辨证施治和用药，所以神农时期的古中医，是通过身心实证成就智慧功夫，内证外察，以道、天、地、人的同一性和统一体关系来构建藏象理论及气化论体系的。而这也是我们现在重新发掘、继承并倡导的神农古中医，是医道之源。
“大道至简至易”，神农发明的古中医理法非常简单、直接、高效和实用。后世的黄帝继承和发展了古中医文化的主干理论。而现在世人熟知的《黄帝内经》已是后世医家整理出来的，因此该书虽保留了古中医理论体系的主干，却无法避免在流传过程中逐渐遗失很多精髓要义。所以说中国的民族医学成熟于神农、发展于黄帝，之后越来越舍本就末、重术轻道。我们将神农和黄帝的民族医学称为古中医学，之后的民族医学就开始衰败。
中医发展至东汉就已经衰败至低谷了。如华佗、张仲景、孙思邈是在这一时期继承了残缺不全的中医理法体系的著名医学家，这样他们形成的医疗观，通过《中藏经》、《伤寒杂病论》、《千金要方》、《千金翼方》等可以看出，相比于神农的“树根理论、黄帝的“树干理论”而言，属于“树杈理论”。而在他们之后的医家所形成的医疗观只能算是“枝叶理论”，如伤寒学派、攻下学派、补土学派、温病学派等。我们把民族医学中的树杈理论和枝叶理论称为传统中医。传统中医较古中医而言，因有内证外察功夫的医家越来越少，究于有形，穷于法术，所以其中医理法中无法透出自然运化规律和生命运化法则共同作用人的生命活动的机理，强调辩证论治如脏腑辩证、六经辩证、气血津液辩证、卫气营血辩证、三焦辨证等。即使是运用传统中医中的这些“枝杈理论”来治病，都能起到被世人赞叹的效用，可想而知，古中医本身有多么博大精深。
中医发展至近现代，不仅自然运化规律和生命运化法则的机理早已失传，而且大多数医生及学生更缺乏传统文化的熏习，无法培养传统文化的思维方式——象思维，也没办法形成整体辩证的思维来进行临床实践，对中医治病机理感觉模糊。同时还遭遇了西方医学的深刻影响，照搬西方科学研究的思路来发展中医，甚至否定传统中医文化中的核心思想——天人合一、人天相应的整体观以及阴阳五行学说，怀疑中医理法的有效性和科学性，形成了现代人们熟知的中西医结合疗法。这样一来，中医就成为西医的附庸。我们把中医的这段发展时期称为“现代中医”。
只要站在医道的层面来看，就不难发现，现代的中医药教学模式、科研模式、工作环境，直接让中医生们于不知不觉间处在否定传统中医药文化的困境中，而且越来越迷惑，已经到了不能自拔的地步。中国目前推广的中西医结合的发展模式，正在彻底否定、异化和消灭民族中医药文化。我们认为西医作为古中医的辅助治疗方法是可以的，但是若让中医附会西医，那么“邯郸学步”的结果也是显而易见的——中医发展至现代已经越来越衰败。如果中医生连中医的处方用药和治病救人的机理都不懂，中医文化哪有未来？《六国论》中有这样一段话，应该引以为训：“灭六国者，六国也，非秦也；灭秦者，秦也，非天下也。”
因此我们希望通过网络平台开展神农古中医的慈善医疗康复公益活动，让大家来体验神农古中医，通过实践智慧科技文明医疗康复模式收获身心健康！实践是检验真理的唯一标准，以大家的临床实证经验证实民族古中医的高效、便捷、科学性，还民族古中医的本来面目，向世界推广民族古中医，复兴民族医学。
